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Naftali Bennett, leader du Foyer juif, tenant meeting dans l’implantation de Kfar Etzion, au son de sa guitare, le 12 mars 2015. Medhi Chebil, France 24
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Le rabbin Sacks zt”l avait préparé une année complète de Covenant & Conversation pour 5781, sur la base de son livre Lessons in Leadership. La Rabbi Sacks Legacy Trust continuera à distribuer ces essais hebdomadaires, afin que les gens du monde entier puissent continuer à apprendre et à trouver l’inspiration dans sa Torah.
Comme nous en avons déjà discuté tant de fois cette année, les dirigeants font des erreurs. C’est inévitable. Donc, de manière frappante, notre paracha de Vayikra l’intègre. Le vrai problème est de savoir comment les dirigeants réagissent à leurs erreurs.
Ce point est abordé par la Torah d’une manière très subtile. Notre paracha traite des offrandes pour le péché à apporter lorsque les gens ont commis des erreurs. Le terme technique pour cela est sheggagah , ce qui signifie un acte répréhensible par inadvertance (Lev. 4: 1-35 ). Vous avez fait quelque chose, sans savoir que c’était interdit, soit parce que vous aviez oublié ou ne connaissiez pas la loi, soit parce que vous n’étiez pas au courant de certains faits. Vous pouvez, par exemple, avoir transporté quelque chose dans un lieu public le jour du Shabbat, peut-être parce que vous ne saviez pas qu’il était interdit de le transporter, ou vous avez oublié ce qu’il y avait dans votre poche, ou parce que vous avez oublié que c’était le Shabbat.
La Torah prescrit différentes offrandes pour le péché en fonction de celui qui a commis l’erreur. Il énumère quatre catégories. Le premier est le Souverain Sacrificateur, le second est «toute la communauté» (entendu comme signifiant le Grand Sanhédrin, la Cour suprême), un troisième est «le chef» ( Nasi ) et le quatrième est un individu ordinaire.
Dans trois des quatre cas, la loi est introduite par le mot im , «si» – si une telle personne commet un péché. Dans le cas du chef, cependant, la loi est précédée du mot asher, «quand» (Lev. 4:22 ). Il est possible qu’un grand prêtre, la Cour suprême ou un individu se trompe. Mais dans le cas d’un leader, c’est probable voire certain. Les dirigeants font des erreurs. C’est inévitable, c’est le risque professionnel lié intrinsèquement à leur rôle. Parlant du péché d’un Nasi (Prince, dirigeant), la Torah utilise le mot «quand» et non «si».
Nasi est le mot générique pour un chef: un dirigeant, un roi, un juge, un ancien ou un prince. Il se réfère généralement au détenteur du pouvoir politique. À l’époque mishnique, les Nasi , dont les plus célèbres étaient des dirigeants de la famille de Hillel, avaient un rôle quasi-gouvernemental en tant que représentant du peuple juif auprès du gouvernement romain. Le rabbin Moses Sofer (Bratislava, 1762-1839) dans une de ses responsa [1] examine la question de savoir pourquoi, lorsque les postes de direction de la Torah ne sont jamais dynastiques (jamais passés de père en fils), le rôle de Nasi était une exception. Souvent, ce rôle passait de père en fils. La réponse qu’il donne, et elle est historiquement perspicace, est qu’avec le déclin de la monarchie dans la période du Second Temple et par la suite, le Nasi a assumé de nombreuses responsabilités de roi. Son rôle, intérieurement et extérieurement, était autant politique et diplomatique que religieux. C’est en général ce que signifie le mot Nasi .
Pourquoi la Torah considère-t-elle ce type de leadership comme particulièrement sujet à l’erreur? Les commentateurs proposent trois explications possibles. R. Ovadiah Sforno (à Lev. 4: 21-22 ) cite l’expression «Mais Yeshurun a ciré de la graisse et a donné des coups de pied» (Deut. 32:15 ). Ceux qui ont des avantages sur les autres, qu’il s’agisse de richesse ou de pouvoir, peuvent perdre leur sens moral. Rabbeinu Bachya est d’accord sur ce point, suggérant que les dirigeants ont tendance à devenir arrogants et hautains. Implicite dans ces commentaires – c’est en fait un thème majeur du Tanach dans son ensemble – est l’idée plus tard énoncée par Lord Acton dans l’aphorisme: «Le pouvoir a tendance à corrompre et le pouvoir absolu corrompt absolument.» [2]
Elie Munk, citant le Zohar, propose une seconde explication. Le Souverain Sacrificateur et le Sanhédrin étaient en contact permanent avec ce qui était saint. Ils vivaient dans un monde d’idéaux. Le roi ou le dirigeant politique, en revanche, était impliqué dans les affaires laïques: guerre et paix, administration du gouvernement et relations internationales. Ils étaient plus susceptibles de pécher parce que leurs préoccupations quotidiennes n’étaient pas religieuses mais pragmatiques. [3]
Meir Simcha ha-Cohen de Dvinsk [4] souligne qu’un roi était particulièrement vulnérable à être égaré par le sentiment populaire [ce que l’on appelle Populisme, démagogie]. Ni un prêtre ni un juge du Sanhédrin n’étaient responsables devant le peuple. Le roi, cependant, s’appuyait sur le soutien populaire. Sans cela, il pouvait être déposé. Mais c’est chargé de risques. Faire ce que les gens veulent, ce n’est pas toujours faire ce que Dieu veut. C’est, selon R. Meir Simcha, ce qui a conduit David à ordonner un recensement (2 Sam. 24 ) et Sédécias à ignorer le conseil de Jérémie et à se rebeller contre le roi de Babylone ( 2 Chr.36 ). Ainsi, pour toute une série de raisons, un dirigeant politique est plus exposé à la tentation et à l’erreur qu’un prêtre ou un juge.
Il y a d’autres raisons. [5] La première est que la politique est une arène de conflit. Il traite de questions – en particulier la richesse et le pouvoir – qui relèvent de jeux à court terme à somme nulle. «Plus j’en ai, moins vous, vous en avez. Cherchant à maximiser les avantages pour moi-même ou mon groupe, je suis en conflit avec d’autres qui cherchent à maximiser les avantages pour eux-mêmes ou pour leur groupe. La politique des sociétés libres est toujours en proie à des conflits. Les seules sociétés où il n’y a pas de conflit sont des sociétés tyranniques ou totalitaires dans lesquelles les voix dissidentes sont réprimées – et le judaïsme est une protestation permanente contre la tyrannie. Ainsi, dans une société libre, quelle que soit la voie suivie par un politicien, elle plaira à certains et en mettra d’autres en colère . A cela, il n’y a pas d’échappatoire.
La politique implique des jugements difficiles. Un leader doit équilibrer les revendications concurrentes et se trompera parfois. Un exemple – l’un des plus fatidiques de l’histoire juive – s’est produit après la mort du roi Salomon. Les gens sont venus voir son fils et successeur, Roboam, se plaignant que Salomon avait imposé des fardeaux insoutenables à la population, en particulier lors de la construction du Temple. Dirigés par Jéroboam, ils ont demandé au nouveau roi de réduire le fardeau. Roboam a demandé conseil aux conseillers de son père. Ils lui ont dit de céder à la demande du peuple. Servez-les, ont-ils dit, et ils vous serviront. Roboam s’est alors tourné vers ses propres amis, qui lui ont dit le contraire: rejetez la demande. Montrez aux gens que vous êtes un leader fort qui ne peut pas être intimidé ( 1 Rois 12: 1-15 ).
Ce fut un conseil désastreux, et le résultat fut tragique. Le royaume se divisa en deux, les dix tribus du nord suivant Jéroboam, ne laissant que les tribus du sud, génériquement connues sous le nom de «Juda», fidèles au roi. Pour Israël en tant que peuple sur sa propre terre, c’était le début de la fin. Etant toujours un petit peuple entouré d’empires grands et puissants, il avait besoin d’unité, d’un moral élevé et d’un sens aigu du destin pour survivre. Divisé, ce n’était qu’une question de temps avant que les deux nations, Israël au nord, Juda au sud, ne tombent aux mains d’autres puissances.
La raison pour laquelle les dirigeants – par opposition aux juges et aux prêtres – ne peuvent éviter de faire des erreurs, c’est qu’il n’y a pas de manuel qui vous apprenne à diriger infailliblement . Les prêtres et les juges respectent les lois. Pour le leadership, il n’y a pas de lois car chaque situation est unique. Comme Isaiah Berlin l’a dit dans son essai, «Political Judgment» [6], dans le domaine de l’action politique, il y a peu de lois et ce qu’il faut plutôt, c’est savoir lire une situation. Les hommes d’État qui réussissent «saisissent la combinaison unique de caractéristiques qui constituent cette situation particulière – celle-ci et aucune autre». Berlin compare cela au don que possèdent de grands romanciers comme Tolstoï et Proust. [7]
L’application de règles inflexibles à un paysage politique en constante évolution détruit les sociétés. Le communisme était comme ça. Dans les sociétés libres, les gens changent, la culture change, le monde au-delà des frontières d’une nation ne s’arrête pas. Ainsi, un politicien constatera que ce qui a fonctionné il y a une décennie ou un siècle ne fonctionne plus maintenant. En politique, il est facile de se tromper, difficile de bien faire les choses.
Il y a une autre raison pour laquelle le leadership est si difficile. Il est évoqué par le sage Mishnaïque, R. Nechemiah, commentant le verset: «Mon fils, si tu as assuré la sécurité de ton prochain, si tu as frappé la main en gage pour un autre» (Prov. 6: 1 ):
Tant qu’un homme est un associé [c’est-à-dire concerné uniquement par la piété personnelle], il n’a pas besoin de se préoccuper de la communauté et n’est pas puni à cause de cela. Mais une fois qu’un homme a été placé à la tête et a revêtu le manteau de sa fonction, il ne peut pas dire: «Je dois m’occuper de mon bien-être, je ne suis pas concerné par la communauté». Au lieu de cela, tout le fardeau des affaires communales repose sur lui. S’il voit un homme exercer de la violence sur son semblable, ou commettre une transgression, et ne cherche pas à l’en empêcher, il est puni à cause de lui… vous en êtes responsable. Vous êtes entré dans l’arène des gladiateurs, et celui qui entre dans l’arène est soit conquis, soit conquérant. [8]
Un particulier n’est responsable que de ses propres péchés. Un leader est tenu responsable des péchés des gens qu’il dirige: du moins ceux qu’il aurait pu empêcher. [9] Avec le pouvoir vient la responsabilité: plus le pouvoir est grand, plus la responsabilité est grande.
Il n’y a pas de règles universelles, il n’y a pas de manuel de sécurité pour le leadership. Chaque situation est différente et chaque âge apporte ses propres défis. Un dirigeant, dans l’intérêt supérieur de son peuple, peut parfois avoir à prendre des décisions qu’un individu consciencieux hésiterait à choisir dans sa vie privée. Il devra peut-être décider de faire la guerre, sachant que certains mourront. Il devra peut-être prélever des impôts, sachant que cela appauvrira certains. Ce n’est qu’après l’événement que le leader saura si la décision était justifiée, et cela peut dépendre de facteurs indépendants de sa volonté.
L’approche juive du leadership est donc une combinaison inhabituelle de réalisme et d’idéalisme – le réalisme dans sa reconnaissance que les dirigeants font inévitablement des erreurs, l’idéalisme dans sa subordination constante de la politique à l’éthique, du pouvoir à la responsabilité, du pragmatisme aux exigences de la conscience. Ce qui compte, ce n’est pas que les dirigeants ne se trompent jamais – c’est inévitable, étant donné la nature du leadership – mais qu’ils sont toujours exposés à la critique prophétique et qu’ils étudient constamment la Torah pour se rappeler les normes transcendantes et les objectifs ultimes. La chose la plus importante du point de vue de la Torah est qu’un leader soit suffisamment honnête pour admettre ses erreurs. D’où la signification de l’offrande pour le péché.
Rabban Yochanan ben Zakkai l’a résumé avec un brillant double sens sur le mot asher , signifiant «quand» dans la phrase «quand un chef pèche». Il le rapporte au mot ashrei , «heureux», et dit: Heureuse est la génération dont le chef est prêt à offrir une offrande pour le péché résultant de ses erreurs. [dix]
Le leadership exige deux types de courage: la force de prendre un risque et l’humilité d’admettre quand un risque échoue.
[1] Responsa Chatam Sofer, Orach Chayyim , 12 .
[2] Cette phrase célèbre provient d’une lettre écrite par Lord Acton en 1887. Voir Martin H. Manser et Rosalind Fergusson, The Facts on File Dictionary of Proverbs, New York: Facts on File, 2002, 225.
[3] Elie Munk, L’appel de la Torah, Vayikra , New York, Mesorah Publications, 1992, 33.
[4] Meshech Chochmah à Lev. 4: 21-22 .
[5] Cela, il va sans dire, n’est pas le sens ordinaire du texte. Les péchés pour lesquels les dirigeants ont apporté une offrande étaient des offenses spirituelles, pas des erreurs de jugement politique.
[6] Isaiah Berlin, Le sens de la réalité , Chatto et Windus, 1996, 40-53.
[7] Incidemment, cela répond au point soulevé par le philosophe politique Michael Walzer dans son livre sur la politique de la Bible, Dans l’ombre de Dieu . Il a indéniablement raison de souligner que la théorie politique, si importante dans la Grèce antique, est presque complètement absente de la Bible hébraïque. Je dirais, tout comme Isaiah Berlin, qu’il y a une raison à cela. En politique, il y a peu de lois générales et la Bible hébraïque s’intéresse aux lois. Mais quand il s’agit de politique – aux rois d’Israël par exemple – il ne donne pas de lois mais raconte plutôt des histoires.
[9] «Quiconque peut empêcher les membres de sa maison de pécher et ne le fait pas, est saisi pour les péchés de sa maison. S’il peut empêcher ses concitoyens et ne le fait pas, il est saisi pour les péchés de ses concitoyens. S’il peut empêcher le monde entier de pécher, et ne le fait pas, il est saisi pour les péchés du monde entier. ( Chabbat 54b )
[10] Tosefta Baba Kamma, 7: 5 .