Ali Khamenei , Grand Ayatollah Ali Sistani , Najaf , Pape François
Le premier sommet jamais organisé entre les chefs spirituels de deux grandes religions, l’Église catholique romaine et l’islam chiite, a été minutieusement organisé au cours de longues négociations. La rencontre entre le pape François et le grand ayatollah Ali Sistani, le samedi 6 mars, était en gestation depuis des décennies, une rencontre qui a échappé aux prédécesseurs du pontife. «Najaf n’a pas facilité la tâche du Vatican», a déclaré l’un des planificateurs.
Cet événement marquant ne peut pas annoncer une percée significative pour le dialogue interconfessionnel. Mais c’était assez important pour persuader le pape de renoncer à son espoir d’un document signé conjointement promettant la fraternité humaine, comme celui qu’il a signé avec le grand imam de l’islam sunnite d’al-Azar Ahmed el-Tayeb en Égypte. Avant de venir, on lui a dit exactement à quoi s’attendre: «Son Eminence transmettra à Sa Sainteté un message oral de paix et d’amour pour toute l’humanité».
Mais des secousses géopolitiques peuvent commencer à gronder à la suite de la rencontre silencieuse de Najaf. Dans un échange de simples marques de respect, Francis, 84 ans, globe-trotter, a marché à pied dans une ruelle étroite de 30 mètres et a enlevé ses chaussures avant d’entrer dans le modeste appartement du grand ayatollah reclus. Sistani, 90 ans, qui reçoit rarement des visiteurs, a fait une exception en se levant pour saluer le pontife à la porte et en l’invitant à prendre place.
Le pape s’est vu offrir du thé. Des cadeaux ont été échangés. Ils ont été seuls pendant une partie de leur rencontre de 40 minutes, à l’exception des interprètes.
Le style de vie modeste et reclus du grand ayatollah, en contraste frappant avec les riches ornements du Vatican, dément l’énorme prestige et l’autorité dont il jouit en tant que chef spirituel prééminent du monde chiite. Bien qu’il prêche contre les religieux chiites qui exercent des fonctions gouvernementales, comme ils le font dans le système iranien sous le chef suprême l’ayatollah Ali Khamenei, Sistani a néanmoins pesé à des moments clés pour guider la communauté chiite majoritaire en Irak.
Une fatwa a envoyé ses membres aux urnes lors de la première véritable élection du pays après l’invasion américaine de 2003; un autre a appelé ses hommes à combattre l’État islamique, gonflant les rangs des milices chiites, qui ont ensuite été manipulées par le général iranien Qassem Soleimani.
Sistani ne fait pas d’apparitions publiques, reçoit rarement des dignitaires étrangers, mais il est vénéré dans le monde entier comme un érudit religieux et le chef de file des séminaires de Najaf contre lesquels les séminaires iraniens de Qom sont en compétition. Bien que ni Téhéran ni Qom n’aient beaucoup parlé de la visite papale à Najaf, cela a clairement froissé les Ayatollah d’Iran. En choisissant Sistani pour cette rencontre, le pontife l’a implicitement reconnu comme le principal interlocuteur de l’islam chiite face au chef suprême iranien Khamenei.
La première visite de François en Irak, qui abrite quatre villes sanctuaires chiites, a été décrite comme une mission visant «à consoler et à encourager» les victimes de décennies de guerre civile et de terrorisme, subie notamment par la communauté chrétienne, dont le nombre est passé de 1,5 million en 2003 à 300 000 aujourd’hui. Il a soulevé la question de leur sécurité lorsqu’il a parlé au grand ayatollah.
“Je vois la visite du pape à Najaf comme le point culminant d’un mouvement mondial dans la tradition islamo-chrétienne pour promouvoir la sécurité et la paix dans notre pays, contre les tendances à la violence et à l’intolérance”, a déclaré le ministre irakien de la Culture Hassan Nadhem aux journalistes avant la visite.
Le gouvernement irakien craint que les milices chiites soutenues par Téhéran ne détournent les roquettes qu’elles tirent sur des cibles américaines à Bagdad ou ailleurs en signe de mécontentement de Téhéran face à la visite du pontife.
Les déclarations publiques de Sistani ont soutenu la réconciliation entre chiites et sunnites et la paix ethnique. Mais Téhéran est opposé au large dialogue islamique et encore plus à l’établissement de liens entre la foi et les autres religions. Pour la République islamique, le christianisme est une hérésie. Les chrétiens, les juifs et les autres confessions sont victimes de discrimination et de ségrégation sociale. La conversion est passible de la peine de mort.
Le dialogue interconfessionnel est donc très éloigné théologiquement et politiquement de la république révolutionnaire d’Iran, alors que même l’interaction avec la religion majoritaire sunnite est marquée par un conflit armé plutôt que par un œcuménisme intra-musulman