Vision et détails (Mispatim 5781)

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Le rabbin Sacks zt”l avait préparé une année complète de Covenant & Conversation pour 5781, sur la base de son livre Lessons in Leadership. Le Bureau du rabbin Sacks continuera à distribuer ces essais hebdomadaires, afin que les gens du monde entier puissent continuer à apprendre et à trouver l’inspiration dans sa Torah.

Notre paracha nous emmène à travers une transition déconcertante. Jusqu’à présent, le livre de Shemot nous a entraînés par le rythme du récit: l’asservissement des Israélites, leur espoir de liberté, les plaies, l’obstination de Pharaon, leur fuite dans le désert, la traversée de la mer Rouge, le voyage vers le mont Sinaï et la grande alliance avec Dieu.

Soudainement, nous nous trouvons maintenant confrontés à un tout autre type de littérature: un code de droit couvrant une variété ahurissante de sujets, de la responsabilité pour les dommages à la protection de la propriété, aux lois de la justice, au Shabbat et aux fêtes. Pourquoi ici? Pourquoi ne pas continuer l’histoire, menant au prochain grand drame, la faute du veau d’or? Pourquoi interrompre le flux? Et qu’est-ce que cela a à voir avec le leadership?

La réponse est la suivante: les grands leaders, qu’ils soient PDG ou simplement parents, ont la capacité de relier une vision large à des détails très spécifiques. Sans la vision, les détails sont simplement ennuyeux. Il y a une histoire bien connue de trois ouvriers qui sont employés à couper des blocs de pierre. Lorsqu’on leur demande ce qu’ils font, l’un dit: «Tailler la pierre», le second dit «Gagner sa vie», le troisième dit: «Construire un palais». Ceux qui ont une vue d’ensemble sont plus fiers de leur travail et travaillent de plus en plus fort. Les grands leaders communiquent une vision.

Mais ils sont aussi méticuleux, voire perfectionnistes, en ce qui concerne les détails. Thomas Edison a déclaré: «Le génie est un pour cent d’inspiration, quatre-vingt-dix-neuf pour cent de transpiration.» C’est le souci du détail qui sépare les grands artistes, poètes, compositeurs, cinéastes, politiciens et chefs d’entreprise de la simple moyenne. Quiconque a lu la biographie de Walter Isaacson sur le regretté Steve Jobs sait qu’il avait une attention aux détails à la limite de l’obsession. Il a insisté, par exemple, sur le fait que tous les magasins Apple devraient avoir des escaliers en verre. Lorsqu’on lui a dit qu’il n’y avait pas de verre assez solide, il a insisté pour qu’il soit inventé, ce qui s’est passé (il détenait le brevet).

Le génie de la Torah était d’appliquer ce principe à la société dans son ensemble. Les Israélites avaient traversé une série d’événements transformateurs. Moïse savait qu’il n’y avait rien eu de tel auparavant. Il savait aussi, de Dieu, que rien de tout cela n’était fortuit ou accidentel. Les Israélites avaient fait l’expérience de l’esclavage pour leur faire chérir la liberté. Ils avaient souffert, pour savoir ce que c’était que d’être du mauvais côté du pouvoir tyrannique. Au mont Sinaï, Dieu, par l’intermédiaire de Moïse, leur avait donné un énoncé de mission (une feuille de route) : devenir «un royaume de prêtres et une nation sainte», sous la souveraineté de Dieu seul. Ils devaient créer une société fondée sur les principes de justice, de dignité humaine et de respect de la vie.

Mais ni les événements historiques ni les idéaux abstraits – pas même les grands principes des dix commandements – ne sont suffisants pour soutenir une société à long terme. D’où le projet remarquable de la Torah: traduire l’expérience historique en législation détaillée, afin que les Israélites vivent ce qu’ils ont appris au quotidien, en le tissant dans la texture même de leur vie sociale. Dans la paracha de Mishpatim, la vision devient détail et le récit devient loi.

Ainsi, par exemple: «Si vous achetez un serviteur hébreu, il doit vous servir pendant six ans. Mais la septième année, il partira gratuitement, sans rien payer » (Ex. 21: 2-3 ). D’un seul coup, dans cette loi, l’esclavage se transforme d’une condition de naissance à une circonstance temporaire – de qui vous êtes à ce que, pour le moment, vous faites. L’esclavage, l’expérience amère des Israélites en Egypte, n’a pas pu être aboli du jour au lendemain. Il n’a été aboli même aux États-Unis que dans les années 1860, et même alors, non sans une guerre civile dévastatrice. Mais cette loi d’ouverture de notre paracha est le début de ce long voyage.

De même, la loi selon laquelle “Quiconque bat son esclave mâle ou femelle avec une verge doit être puni si l’esclave meurt en conséquence directe.” (Ex. 21:20 ) .Un esclave n’est pas une simple propriété. Chacun a droit à la vie.

De même, la loi du Chabbat qui déclare: «Six jours fais ton travail, mais le septième jour ne travaille pas, afin que ton bœuf et ton âne se reposent, et que l’esclave né dans ta maison et l’étranger vivant parmi toi puissent se rafraîchir. » (Ex. 23:12 ) .Un jour sur sept, les esclaves devaient respirer l’air de la liberté. Les trois lois ont préparé le terrain pour l’abolition de l’esclavage, même si cela prendrait plus de trois mille ans.

Il y a deux lois qui ont à voir avec l’expérience des Israélites d’être une minorité opprimée: «Ne maltraitez pas ou n’opprimez pas un étranger, car vous étiez des étrangers en Égypte.» (Ex. 22:21 ) et «N’opprimez pas un étranger; vous savez vous-mêmes ce que cela fait d’être des étrangers, parce que vous étiez étrangers en Egypte. (Ex. 23: 9 )

Et il y a des lois qui évoquent d’autres aspects de l’expérience du peuple en Égypte, tels que: «Ne profite pas de la veuve ou de l’orphelin. Si vous le faites et qu’ils crient vers moi, j’entendrai certainement leur cri » (Ex. 22: 21-22 ). Cela rappelle l’épisode du début de l’Exode, «Les Israélites gémirent dans leur esclavage et poussèrent des cris, et leur appel à l’aide à cause de leur esclavage monta vers Dieu. Dieu entendit leurs gémissements et se souvint de son alliance avec Abraham, avec Isaac et avec Jacob. Alors Dieu a regardé les Israélites et s’est préoccupé d’eux. (Ex. 2: 23-25 )

Dans un article célèbre écrit dans les années 1980, le professeur de droit de Yale, Robert Cover, a écrit sur «Nomos and Narrative». [1] Il voulait dire par là que sous les lois de toute société donnée se trouve un nomos , c’est-à-dire une vision d’un ordre social idéal que la loi est censée créer. Et derrière chaque nomos se trouve un récit, c’est-à-dire une histoire sur les raisons pour lesquelles les façonneurs et les visionnaires de cette société ou de ce groupe en sont venus à avoir cette vision spécifique de l’ordre idéal qu’ils cherchaient à construire.

Les exemples de Cover sont largement tirés de la Torah, et la vérité est que son analyse ressemble moins à une description de la loi en tant que telle qu’à une description de ce phénomène unique que nous connaissons sous le nom de Torah . Le mot «Torah» est intraduisible car il signifie plusieurs choses différentes qui n’apparaissent qu’ensemble dans le livre qui porte ce nom.

Torah signifie «loi». Mais cela signifie aussi «enseignement, instruction, orientation» ou plus généralement «direction». C’est aussi le nom générique des cinq livres, de la Genèse au Deutéronome, qui comprennent à la fois le récit et le droit.

En général, le droit et le récit sont deux genres littéraires distincts qui se chevauchent très peu. La plupart des livres de droit ne contiennent pas de récits, et la plupart des récits ne contiennent pas de loi. En outre, comme le note Cover lui-même, même si les gens en Grande-Bretagne ou en Amérique connaissent aujourd’hui l’histoire derrière une loi donnée, il n’y a pas de texte canonique qui rapproche les deux genres. Dans tous les cas, dans la plupart des sociétés, il existe de nombreuses façons différentes de raconter l’histoire. En outre, la plupart des lois sont promulguées sans indiquer pourquoi elles sont apparues, ce qu’elles étaient censées accomplir et quelle expérience historique a conduit à leur promulgation.

Ainsi, la Torah est une combinaison unique de nomos et de récit, d’histoire et de droit, les expériences formatrices d’une nation et la façon dont cette nation a cherché à vivre sa vie collective pour ne jamais oublier les leçons qu’elle a apprises en cours de route. Il réunit vision et détails d’une manière qui n’a jamais été surpassée.

C’est ainsi que nous devons diriger si nous voulons que les gens nous accompagnent, donnant le meilleur d’eux-mêmes. Il doit y avoir une vision pour nous inspirer, nous dire pourquoi nous devrions faire ce qu’on nous demande de faire. Il doit y avoir un récit: c’est ce qui s’est passé, c’est qui nous sommes et c’est pourquoi la vision est si importante pour nous. Ensuite, il doit y avoir la loi, le code, l’attention minutieuse aux détails, qui nous permettent de traduire la vision en réalité et de transformer la douleur du passé en bénédictions du futur. Cette combinaison extraordinaire, que l’on ne trouve dans presque aucun autre code de droit, est ce qui donne à la Torah son pouvoir durable. C’est un modèle pour tous ceux qui cherchent à conduire les gens à la grandeur.

[1] Robert Cover, « Nomos and Narrative », Avant-propos du mandat de la Cour suprême de 1982, Yale Faculty Scholarship Series, papier 2705, 1983. Le document peut être trouvé à http://digitalcommons.law.yale.edu/fss_papers/ 2705 .