Rabbi Lord Jonathan Sacks zt ”l – Une nation de dirigeants (Yitro 5781)

Par juif -2 février 2021

Le rabbin Sacks zt”l avait préparé une année complète de Covenant & Conversation pour 5781, basé sur son livre Lessons in Leadership. Le Bureau du rabbin Sacks continuera à distribuer ces essais hebdomadaires, afin que les gens du monde entier puissent continuer à apprendre et à trouver l’inspiration dans sa Torah.

La paracha de cette semaine se compose de deux épisodes qui semblent constituer une étude en contrastes. Le premier se trouve au chapitre 18. Yitro, beau-père de Moïse et prêtre médianite, donne à Moïse sa première leçon de leadership (gouvernance). Dans le deuxième épisode, le moteur principal est Dieu lui-même qui, au mont Sinaï, conclut une alliance avec les Israélites dans une épiphanie sans précédent et jamais répétée. Pour la première et la seule fois de l’histoire, Dieu apparaît à tout un peuple, concluant une alliance avec eux et leur donnant le bref code d’éthique le plus célèbre du monde, les dix commandements.

Qu’y a-t-il de commun entre les conseils pratiques d’un madianite et les paroles intemporelles de l’Apocalypse elle-même? Il y a ici un contraste voulu et il est important. Les formes et structures de gouvernance ne sont pas spécifiquement juives. Ils font partie de la chochmah, la sagesse universelle de l’humanité. Les Juifs ont connu de nombreuses formes de leadership: par les prophètes, les anciens, les juges et les rois; par les Nasi en Israël sous la domination romaine et les Resh Galuta à Babylone; par les conseils municipaux ( shiva tuvei ha-ir ) et diverses formes d’oligarchie; et par d’autres structures jusqu’à et y compris la Knesset démocratiquement élue. Les formes de gouvernement ne sont pas des vérités éternelles, ni exclusives à Israël. En fait, la Torah dit à propos de la monarchie qu’un temps viendra où le peuple dira: «Mettons un roi sur nous comme toutes les nations autour de nous », le seul cas dans toute la Torah dans lequel Israël est commandé (ou autorisé ) pour imiter les autres nations. Il n’y a rien de spécifiquement juif dans les structures politiques.

Ce qui est spécifiquement juif, cependant, est le principe de l’alliance au Sinaï, selon lequel Israël est le peuple élu, la seule nation dont le seul roi et législateur ultime est Dieu lui-même. «Il a révélé sa parole à Jacob, ses lois et ses décrets à Israël. Il n’a fait cela pour aucune autre nation; ils ne connaissent pas Ses lois, Halleluyah. ( Psaume 147: 19-20. ) Ce que l’alliance du Sinaï a établi pour la première fois, ce sont les limites morales du pouvoir . [1] Toute autorité humaine est une autorité déléguée, soumise aux impératifs moraux primordiaux de la Torah elle-même. De ce côté du ciel, il n’y a pas de pouvoir absolu. C’est ce qui a toujours distingué le judaïsme des empires du monde antique et des nationalismes séculiers de l’Occident. Ainsi, Israël peut apprendre la politique pratique d’un Madianite, mais il doit apprendre les limites de la politique de Dieu lui-même.

Malgré le contraste, cependant, il y a un thème commun aux deux épisodes, à Yitro et à la révélation au Sinaï, à savoir la délégation, la répartition et la démocratisation du leadership. Seul Dieu peut gouverner seul.

Le thème est introduit par Yitro. Il arrive pour rendre visite à son gendre et le trouve seul à la tête (du peuple). Il dit: “Ce que tu fais n’est pas bon.” ( Exode 18:17 ) C’est l’un des deux seuls exemples de toute la Torah dans lequel les mots lo tov , «pas bon», apparaissent. L’autre se trouve dans la Genèse (02:18) , où Dieu dit: « Il est pas bon [ lo tov ] pour l’ homme d’être seul. » Nous ne pouvons pas diriger seuls. Nous ne pouvons pas vivre seuls. Etre seul n’est pas bon.

Yitro propose la délégation:

Tu dois être le représentant du peuple devant Dieu et lui porter ses débats. Enseignes-leur ses décrets et ses instructions, et montre-leur comment ils doivent vivre et comment ils doivent se comporter. Mais choisis parmi tout le peuple des hommes capables – des hommes qui craignent Dieu, des hommes dignes de confiance qui détestent les gains malhonnêtes – et nommes-les comme juges et fonctionnaires parmi des milliers, des centaines, des cinquantaines et des dizaines. Demandes-leur de servir de juges pour le peuple à tout moment, mais demandes-leur de vous présenter tous les cas difficiles; les cas simples, ils peuvent décider eux-mêmes. Cela rendra ta charge plus légère, car ils la partageront avec toi. ( Exode 18: 19-22 )

C’est une dévolution (délégation) importante. Cela signifie que parmi mille Israélites, il y a 131 chefs (un chef sur mille, dix chefs sur cent, vingt chefs sur cinquante et cent leaders sur dix). On s’attend à ce qu’un Israélite adulte de sexe masculin sur huit assume une forme de leadership.

Dans le chapitre suivant, avant la révélation au mont Sinaï, Dieu ordonne à Moïse de proposer une alliance avec les Israélites. Au cours de cet événement, Dieu articule ce qui est en fait la déclaration de mission du peuple juif:

Vous avez vous-mêmes vu ce que j’ai fait à l’Égypte, et comment je vous ai porté sur des ailes d’aigles et vous ai amené à moi. Maintenant, si vous M’obéissez pleinement et que vous gardez Mon alliance, vous serez Ma propriété précieuse de toutes les nations. Bien que la terre entière m’appartienne, vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte . ( Exode 19: 4-6 )

C’est une déclaration très frappante. Chaque nation avait ses prêtres. Dans le livre de la Genèse, nous rencontrons Malkizédek, le contemporain d’Abraham, décrit comme «un prêtre du Dieu le plus élevé». ( Genèse 14:18. ) L’histoire de Joseph mentionne les prêtres égyptiens, dont la terre n’a pas été nationalisée. ( Genèse 47:22 ) Yitro était un prêtre madianite. Dans le monde antique, la prêtrise n’avait rien de distinctif. Chaque nation avait ses prêtres et ses saints hommes. Ce qui caractérisait Israël, c’est qu’il devait devenir une nation dont chacun des membres devait être prêtre; dont chacun des citoyens était appelé à être saint.

Je me souviens très bien d’avoir été aux côtés du rabbin Adin Steinsaltz zt »l à l’Assemblée générale des Nations Unies en août 2000 lors d’un rassemblement unique de deux mille chefs religieux représentant toutes les grandes religions du monde. J’ai souligné que même dans cette entreprise distinguée, nous étions différents. Nous étions presque les seuls chefs religieux à porter des costumes. Tous les autres portaient des robes de cérémonie. C’est un phénomène presque universel que les prêtres et les saints portent des vêtements distinctifs pour indiquer qu’ils sont mis à part (le sens central du mot kadosh, «saint» -ou séparé-). Dans le judaïsme post-biblique, il n’y avait pas de vêtements de fonction parce que tout le monde était censé être saint [2] (Théophraste, un élève d’Aristote, appelé les Juifs «une nation de philosophes», reflétant la même idée. [3]).

Pourtant, dans quel sens les juifs ont-ils jamais été un royaume de prêtres? Les Kohanim étaient une élite au sein de la nation, membres de la tribu de Lévi, descendants d’Aaron le premier grand prêtre. Il n’y a jamais eu de démocratisation complète du keter kehunah , la couronne de la prêtrise.

Face à ce problème, les commentateurs proposent deux solutions. Le mot Kohanim , «prêtres», peut signifier «princes» ou «chefs» (Rachi, Rashbam). Ou cela peut signifier «serviteurs» (Ibn Ezra, Ramban). Mais c’est précisément le point crucial. Les Israélites ont été appelés à être une nation de dirigeants-serviteurs . Ils étaient le peuple appelé, en vertu de l’alliance, à accepter la responsabilité non seulement pour eux-mêmes et leurs familles, mais pour l’état moral et spirituel de la nation dans son ensemble. C’est le principe qu e l’on a connu plus tard comme l’idée que kol Yisrael arevin zeh ba-zeh , “Tous les Israélites sont responsables les uns des autres.” ( Chavouot 39a) Les Juifs étaient le peuple qui ne laissait pas la direction à un seul individu, aussi saint ou élevé soit-il, ou à une élite. Au lieu de cela, chacun d’eux était censé être à la fois un prince et un serviteur; c’est-à-dire que chacun était appelé à être un leader. Jamais le leadership ne s’est démocratisé plus profondément.

C’est ce qui a rendu les Juifs historiquement difficiles à diriger. Comme l’a dit Chaim Weizmann, premier président d’Israël, «je dirige une nation d’un million de présidents».

Le Seigneur peut être notre berger, mais aucun Juif n’a jamais été une brebis. Dans le même temps, c’est ce qui a conduit les Juifs à avoir un impact sur le monde hors de proportion par leur (petit) nombre. Les Juifs ne constituent que le plus petit fragment – un cinquième d’un pour cent de la population mondiale – mais ils représentent un pourcentage extraordinairement élevé de dirigeants dans un domaine donné de l’activité humaine.

Être juif, c’est être appelé à diriger. [4]

[1] Pour l’illustration originale de cette idée, veuillez consulter les commentaires du rabbin Sacks sur Shifrah et Puah dans «Les femmes en tant que leaders» (Shemot 5781).

[2] Cette idée est réapparue dans le christianisme protestant dans l’expression «le sacerdoce de tous les croyants», à l’époque des puritains, les chrétiens qui ont pris le plus au sérieux les principes de ce qu’ils appelaient l’Ancien Testament.

[3] Voir Josèphe, Contre Apion 1:22.

[4] Dans le prochain essai pour parshat Kedoshim, nous approfondirons le rôle du disciple dans le judaïsme.